Calendario Mágico

En esta ocasión, entramos en el maravilloso mundo de la magia, la wicca y la antigua religión. Espero que disfrutes de la lectura. Tanto la celebración de los equinoccios como la de los solsticios se llevan a cabo en un día específico en que el Sol se convierte en diferentes signos. Estos signos están detallados en los calendarios astrológicos y son diferentes cada año. Los seis días santos paganos que quedan son celebrados por muchísima gente en días también específicos, aunque existan dos maneras de determinar cuáles son esos días: la primera, poniéndoles fechas determinadas; la segunda, en la Luna Llena que más cerca se encuentre.

El mundo pagano de la Antigüedad contaba las noches en vez de los días, y todos sus festivales tenían lugar la Víspera o noche anterior. Su día comenzaba con la puesta del Sol.

Samhain, pronunciado “sou-en” y llamado hoy Víspera de Todos los Santos, constituía el fin del año celta, comenzando de hecho el Año Nuevo con la puesta del sol del 31 de octubre. El ritual que se celebraba recibía el nombre de Noche de los Antepasados o banquete de los Muertos. Al ser esta noche más tenue el velo que separa los dos mundos, se considera que es un excelente momento para la adivinación. Se celebran banquetes en recuerdo de los antepasados muertos y como afirmación de que la vida continúa. Se trata de un momento para solventar problemas y echar lejos de uno mismo las antiguas ideas e influencias. Se puede celebrar bien el 31 de octubre, bien en la primera Luna Llena de Escorpio.

El Solsticio de Invierno tiene lugar alrededor del 21 de diciembre. Es el momento en que el Dios Sol muere y renace. Los días son más cortos y el Sol se encuentra en su punto más bajo. La Luna Llena que sigue a la Navidad está considerada como la más poderosa de todo el año. Este ritual consiste en una fiesta ligera, en la que se colocarán tantas velas como sea posible cerca o encima del altar para dar la bienvenida al Niño Sol.

Imbolc, 1 de febrero o primera Luna Llena de Acuario, es tiempo de limpieza y de corderos recién nacidos. La palabra Imbols proviene de “oimelc” o leche de oveja. Es el festival de la Doncella que se prepara para madurar y renovarse.

El Equinoccio de Primavera, que se produce alrededor del 21 de marzo, constituye el momento en que, aunque la luz y la oscuridad están equilibradas, la primera comienza a dominar.

Beltane, 1 de mayo o primera Luna llena de Tauro, posee otros nombre, como Día de Mayo o Día de la Señora. Se trata, principalmente, de una fiesta de fertilidad, en la que se llevan a cabo encantamientos y ofrendas naturales a plantas y animales silvestres así como a los Elementos. Los poderes de los duendes y hadas van en aumento y alcanzarán su cúspide en el Solsticio de Verano. Momento de gran poder mágico, es excelente para las adivinaciones y para el establecimiento de un santuario en un bosque o en un jardín. Es época para honrar a los espíritus guardianes de la casa.

El Solsticio de Verano, que tiene lugar alrededor del 21 de junio, es cuando las horas de luz durante el día son más largas. El Sol se encuentra en su cúspide antes de comenzar a descender hacia las tinieblas. La tradición dice que las hierbas recogidas en este día son extremadamente potentes. En esta noche, lso duendes y las hadas abundan en enormes cantidades.

Lughnasad tiene lugar el 1 de agosto o en la primera Luna Llena de Leo. Constituye el festival que precede a la cosecha; el punto de retorno del año de la Madre Tierra. Se recogen las últimas hierbas. Es una celebración en honor de la boda del dios Lugh con la Madre Tierra.

El Equinoccio de Otoño, que tiene lugar alrededor del 21 de septiembre, consiste en el descanso tras el trabajo al final de la cosecha. De nuevo las horas de luz y de oscuridad están equilibradas, aunque comienza a dominar la noche. Ya se habrán realizado todas las preparaciones para las tinieblas del año y para el fin de éste, con lo que nos encontraremos de vuelta en Samhain.

Vigo, 23 de Junio de 1994

El Enigma de Aramu Muru

Desde Ciencias Ocultas deseamos a los lectores de este blog una buena Semana. En esta ocasión cruzamos el Atlántico y nos trasladamos a Perú y a esta singular Leyenda. Esta es su Historia:A unos 35 kilómetros, de la ciudad de Puno, cerca del lago Titicaca, se levanta la Puerta de Aramu Muru un pórtico de piedra labrada de siete metros de ancho por siete de alto.Su descubrimiento se debe al guía J.L. Delgado, un hombre muy relacionado con los “Yantris”o chamanes de la zona y de sus bocas escucho la descripción de la puerta y sus propiedades “mágicas”.

Según cuenta la leyenda hace unos 450 años, un sacerdote del Imperio Inca, escondió en las montañas para guardar de los conquistadores españoles un disco de oro creado por los dioses con el fin de curar enfermos y ayudar a la iniciación a los chamanes y este sacerdote que conocía el poder de la misteriosa puerta, la atravesó portando consigo el disco de oro, no regresando jamás.
Los habitantes del lugar dicen, que es la entrada al “templo de la Iluminación de los Dioses Merú” y cuentan extrañas historias sobre esta puerta, como que algunos atardeceres se hace semi-transparente dejando entrever la ciudad.
También cuentan que al tocar con ambas manos los lados interiores del marco de la puerta de piedra y apoyando la cabeza en la hendidura que hay en esta, se puede percibir extrañas sensaciones tales como la visión del fuego e incluso de túneles que atraviesa la montaña.
Los nativos consideran al lugar llamado “Aramu Muru” como una puerta en si y al hombre como la llave….el cual puede pasar por ella cuando entra en sintonía con el Sol.
El origen de esta leyenda tiene que ver con el Continente Mu los grandes Maestros de Mu sabían muy bien que una catástrofe final provocaría gigantescas mareas y enormes olas, que sumergirían la ultima parte de su tierra, el maestro Muro, fue delegado por la Jerarquía para llevar los rollos Sagrados que estaban en su posesión junto con el enorme Disco Solar de oro, a la zona montañosa de un lago recién formado en lo que ahora es América del Sur, llego al lago ahora llamado Titicaca. Aquí el Monasterio de la Hermandad de los Siete Rayos, cobro existencia, organizado y perpetuado por Aramu Muru.

Fuerteventura, 02 de diciembre de 2014

Samhain, Halloween y Noche de Difuntos

Nos vamos acercando a la Noche de Difuntos, Halloween o Samhain. Normalmente, estas fechas siempre han tenido un marcado carácter espiritual hasta que Hollywood se encargó de mostrarnos que, cualquier atrocidad, crimen, etc. podía suceder esa noche.  Samhain constituye la tercera y última de las Fiestas de la Cosecha. Significa, literalmente, el fin del verano. Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta y, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año: el invierno. Recibe otros nombres como Samonis, Última Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara o Halloween.

Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre, y conmemora, además, la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano, haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas.
En esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; además, se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje. Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo. (En Galicia las castañas).
Se considera que en Samhain, al igual que ocurre en otras noches como Beltane y Lammas, el velo que divide los mundos se vuelve más delgado. Pero, en comparación con otras noches, durante el Samhain ese velo es particularmente fino, lo que hace que sea un momento excelente para comunicarse con antepasados fallecidos (con el objetivo de ayudarlos a encontrar la luz, no por diversión o frivolidad), así como para utilizar algún medio adivinatorio para desentrañar el porvenir. En Escocia, se cree que un bebé nacido durante el Samhain tendrá el don de la Segunda Vista, es decir, de la clarividencia.
Una de las tradiciones relacionadas con la adivinación que se practican durante esta noche consiste en tomar una manzana y situarse de espaldas a un espejo en una habitación iluminada solamente con la luz de una vela. A continuación se debe cortar la manzana en nueve pedazos y comer ocho de ellos, arrojando el noveno trozo por encima del hombro. Después, hay que volver la cabeza por encima del mismo hombro para observar el espejo: en él aparecerá algún símbolo o imagen como respuesta a la pregunta que se haya formulado.
Otra costumbre muy extendida consiste en escribir en un papel aquello que deseamos conseguir o eliminar de nuestras vidas durante el nuevo año y quemarlo en una hoguera o en la llama de una vela.
Samhain es momento para honrar también a la Diosa Oscura en sus diversas encarnaciones. Para los pueblos celtas ésta tomaba la forma de la Morrigan, diosa de los muertos y las batallas; pero ha estado presente desde siempre en todas las culturas bajo muchos nombres: Hécate, Kali, Crone, Némesis…
Esta noche está considerada como una de las más poderosas del año, mágicamente hablando, así que cualquier trabajo de este tipo que se realice contará con un poco de ayuda adicional.
Espero que disfrutes de esta noche. Muchas gracias por tu visita y si te ha gustado puedes compartir.

Fuerteventura, Verano de 2009

La magia de las velas

Gracias a todos y todas por la maravillosa acogida y seguimiento que realizáis a nuestras páginas. En diferentes ocasiones me habéis escrito para que hablará en el blog sobre la magia de las velas, sus colores y usos en diferentes rituales.Abordamos en esta ocasión el mundo de las velas y su poder.La historia de la utilización de las velas tiene su antecedente en la adoración que el hombre primitivo tuvo por el fuego. El fuego iluminaba la oscuridad, ahuyentaba la humedad, el frío, y protegía a nuestros antepasados de los animales y de las heladas, y sirve, aún hoy, para hacer digerible el alimento.

Para el pensamiento antiguo, el fuego es uno de los cuatro elementos o sustancias fundamentales que componen el mundo material: Aire, Agua, Fuego y Tierra. El mito más conocido que nos recuerda el origen celestial del fuego es la historia de Prometeo, que robó el fuego a los dioses para regalárselo a los hombres, poniendo en manos de la humanidad un arma poderosa para su evolución. De aquí que una vela apagada no signifique nada, o tan solo algo en potencia, pues su magia y su poder está justamente en poder proporcionar fuego y mantenerlo durante un determinado tiempo.
La danzante llama de las velas irradia un poder místico y, durante siglos, los brujos y los magos se han servido de ella como instrumento creador de la atmósfera adecuada para sus hechizos o para la adivinación. También desde hace mucho tiempo, el brillo de la llama de las velas confiere a las festividades religiosas un esplendor muy particular. Sin embargo, un ritual mágico con velas no es exclusivo de brujos y magos, de religiones o iglesias, casi todo el mundo ha llevado a cabo, en algún momento de su vida, un ritual con velas, quizás incluso sin darse cuenta de ello. ¿Se acuerda de la tarta de cumpleaños con las velas? ¿Una por cada año de su vida? ¿Recuerda que le dijeron que cerrara los ojos, se concentrara y pensara un deseo, y que, después de un soplo, las apagara todas? Ese probablemente fue su primer ritual con velas y seguramente no el único que tiene en su haber.
Los rituales con velas son básicamente simples. Para realizarlos tenemos desde las conocidas velas de cumpleaños hasta velas de altar, velas de sacrificio, velas astrológicas y un largo etc. ; también las hay de distintos tamaños y colores, de cera de abeja y de grasas animales.
Utilizar el fuego y las velas en un sentido mágico implica el conocimiento y dominio de los elementos que los componen. En el caso de las velas, se tira del hilo sutil de la luz, de la iluminación, del fuego espiritual que consume la materia obstructora... En el yoga, la mirada absorta en las llamas de las velas encendidas es un método de concentración que sirve para alcanzar un nivel espiritual superior que permite la visión interior y exterior a un tiempo.
La luz de las velas tienen el poder de transmitir serenidad a nuestro espíritu como si fueran un puente con algún poder superior, probablemente por ello las fiestas religiosas se realzan de modo especial con la ayuda de velas encendidas. Todos conocemos los rituales católicos, romanos y judíos, en iglesias y sinagogas, en procesiones, funerales, bautismos, ante imágenes de santos como pidiendo ser tenidos en cuenta, vistos, recordados, favorecidos.
En el enlace que tienes a continuación abordamos los colores de las velas, velas para cada signo astrológico, rituales y mucho más.
http://cienciasocultas.org/magia-de-las-velas/los-colores-de-las-velas/ 
Espero que hayas disfrutado de la lectura y si te ha gustado puedes compartir.

Fuerteventura, 04 de Marzo 2015

La Santa Compaña, Leyendas de Galicia

Santa Compaña, según la leyenda difundida en Galicia (España), probablemente de origen celta, nombre que recibe un cortejo de fantasmas, cada uno de los cuales lleva una tea en su mano. Algunos creen que al frente del cortejo va un fantasma mayor llamado Estadea. Son los espectros de los muertos que, a las doce de la noche o, en casos extraordinarios, a mediodía, se reúnen a la puerta de la iglesia para iniciar su recorrido. Llevan un acompañante vivo, hombre o mujer, que sostiene una cruz y un caldero de agua bendita con su hisopo. Cuando en el camino aparece otro ser vivo, el acompañante le entrega la cruz y el caldero y, de ese modo, consigue librarse de la Santa Compaña. Se dice que ésta sale a visitar a los vivos y les anuncia que les llegará la muerte al cabo de un año. La muerte depende del azar, parece decir la leyenda al plantear la posibilidad de que uno se libere entregando los objetos rituales a otro.

Existe la creencia muy generalizada de que la muerte no es sino el simple tránsito del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y de que unos y otros mantienen una frecuente relación de ayuda mutua: los muertos ayudando a los vivos en sus dificultades en la vida, y los vivos ayudando a los muertos en su difícil tránsito por el más allá.

Esto se ha concretado en Galicia en una serie de rituales y tradiciones que han perdurado hasta nuestros días, a pesar de que sus raíces se hunden en la noche silenciosa del mundo celta. Yo aún pude escuchar alguna de ellas a la lumbre del viejo hogar campesino, donde todos, imbuidos de ese miedo y respeto que provoca lo mágico, hablan de los muertos, siempre presentes en su vida y en los caminos de sus aldeas, hablan de la temible “COMPAÑA”.

Como “cosas que ocurren en la noche”, se reconocen una serie de fenómenos para-normales englobados en el término “LA COMPAÑA”, y que generalmente son procesiones de difuntos de rostros espectrales, que recorren los caminos vestidos de blanco sudario para anunciar a los vivos una muerte cercana, o bien para hacer a los desafortunados que se encuentran con ella víctimas de sus iras. Por eso, en distintas partes de Galicia se habla de una “Compaña de Satanás” y una “Santa Compaña de Dios”.

Con el nombre de “Estadea” o “Estantigua” se describe una procesión de almas en pena que, procedentes del purgatorio y capitaneados por el Diablo, marchan arrastrando cadenas por los caminos nocturnos, y que se aparecen a los vivos para hacerles víctimas de sus iras. Si uno tiene la desgracia de encontrarse con la “Estadea”, debe huir rápidamente o arrojarse al suelo con los brazos en cruz, pues si no, los muertos, rondándole, le preguntarán: “¿Por el aire o por el suelo?”. Y, según lo que elija, le arrastrarán por espinos o pedregales o le harán volar por el aire para dejarle maltrecho en algún lugar alejado de su casa.

La Compaña de Dios o “Santa Compaña” es conocida también por otros nombres, como “As da Noite”  o “La Pelegrina” , y es una procesión de ánimas que envía Dios para anunciar a los vivos la llegada próxima de la muerte. Se presenta a los ojos del vidente como una procesión de espectros que parecen no tocar el suelo al caminar y que van vestidos de blanco sudario; portan velas o hachones encendidos y hacen que se escuchen fantasmagóricos sonidos de rezos y campanillas. Portan un ataúd donde figura la imagen del futuro difunto. Salen generalmente del cementerio o de la iglesia conducidos por uno o varios párrocos ya fallecidos y se dirigen a casa del futuro muerto. Es una imagen astral del futuro entierro.

En otras versiones, es una procesión de difuntos, todos ellos conocidos o vecinos ya fallecidos del futuro muerto, y que vienen a su casa para anunciarle el fin de su vida. Otras veces es el desafortunado vidente el que, tras el fatal encuentro, comenzará a decaer y a enfermar hasta su muerte.

Si uno tiene un encuentro con la Compaña, jamás debe aceptar nada que esta le ofrezca, pues si por descuido uno de los muertos le pone en la mano un hachón o una vela, el desgraciado verá con horror como esta se convertirá en su mano en un hueso de difunto, y quedará obligado a guiar a la “Santa Compaña” todas las noches para anunciar sus fatales llamadas, pues delante de la Compaña, siempre va un vivo que la guía. Este hombre es conocido como el “HOME DO OSO” , y cada vez que sale la “COMPAÑA”, lo primero que hará será ir a buscarle para que le guíe hasta la casa del futuro difunto. El infeliz solo podrá verse libre de tan duro trabajo cuando logre endosar a otro vivo el hueso, quien pasará entonces a ser el nuevo “HOME DO OSO”. En las aldeas gallegas, cuando alguien estaba demasiado pálido o decaído sin causa aparente, se decía que tenía la “Enfermedad do Oso” o que “andaba con la Compaña”.

En otras zonas el fenómeno se conoce con el nombre de “visión”, y en ella el vidente lo que observa es una representación anticipada del entierro del futuro difunto. Allí ve al cura y a todos los que realmente participarán en el entierro. Verá los lugares por donde este pasará y podrá ver a los vivos que asistirán al mismo. En otras ocasiones, la Compaña solo anuncia su paso con ruidos extraños, sonidos de campanillas o rezos, pero entonces el que lo escucha sabe que alguien cercano va a morir, o tal vez, piensa, él mismo.

Los encuentros con la Compaña siempre son nocturnos, pues aseguran que esta solamente sale de noche, a no ser que por una urgencia deba hacerlo durante el día; pero en tales circunstancias nadie puede verlos salvo los gallos, que cantan a su paso sin descanso.

El gran teósofo español Mario Roso de Luna, en su libro “ El tesoro de los lagos de Somiedo”, habla de la identidad de La Santa Compaña gallega con la “Huestia”  asturiana, y nos dice el insigne filósofo que cuando alguien va a morir, desde lo astral, son aquellos amigos y conocidos ya fallecidos del futuro difunto los que, siguiendo las divinas leyes de la armonía universal, vienen a recibir y a guiar a aquel que va a cruzar las oscuras y difíciles aguas que separan las dos orillas.

Todas estas tradiciones, que aún se pueden recoger pueblo a pueblo por todos los caminos de Galicia, son un verdadero patrimonio de nuestra cultura espiritual. Porque el alma de un pueblo descansa sobre sus más sagradas tradiciones, al igual que el viento del norte pasa acariciando las hojas de los pinos, surgiendo de ello himnos de ininteligible magia y verdad.

Dicen algunos ancianos que con ellos desaparecerá la Compaña, pues hoy ya casi nadie cree en estas cosas. Aunque a mí siempre me quedará la duda de si esa falta de fe no es la terrible ceguera espiritual que el mundo moderno ha provocado en nosotros.

Fernando González Silva

Fuerteventura, 16 de Junio de 2013